После обретения Дара Просветления Будда пребывал некоторое время в недоумении. Открытый Им Закон, Дхарма, оказался не просто глубоким, высоким, тонким, но ещё и трудным дяя понимания как людьми, так и богами. Он задался вопросом: доступен ли Закон познанию рассудком? Вероятно, подумал Благодатный, эту Дхарму могли бы освоить святые мудрецы, но они блюдуг собственные законы. Для людей же, живущих в страстях и привязанностях, жаждущих наслаждаться, обладать и властвовать, этот Закон вряд ли станет Учением, ибо им не понять радость искоренения чувственности, радость прекращения череды рождений, радость обретения нирваны.
Врождённая сила Сострадания и Любви ко всем существам заставляли Его вновь и вновь возвращаться к мысли о том, кому и как поведать о полученном Знании. В этот ответственный момент принятия решения, как сообщают источники, на выручку Будде и фактически всему человечеству поспешили высшие боги — Брахмы1, которые смогли проникнуть в мысли Истинносущего. Один из этих богов, по имени Брахма Сахампати, спустился с небес на землю и предстал пред Благодатным в виде отшельника. Преклонив колени, он обратился к Просветлённому с просьбой проповедовать Законоучение, ибо найдутся люди, чей ум уже начал освобождаться из плена желаний, из тлена бытия, из тьмы невежества. Вот они-то и услышат Тебя, они-то нуждаются в таком Учении, как в солнечном свете, а без него они пропадут и сгинут во мраке.
Решение было принято. Тень сомнений растаяла в свете знания. Раздумывая над тем, с кем поделиться Даром в первую очередь, Шакьямуни2 сразу же с теплотой вспомнил своих мудрых учителей. Однако, открыв «божественное oкo»3 Просветлённый не нашёл их на бренной земле: к этому времени Его духовные учителя отошли в мир иной (здесь и далее см. палийскую «Махаваггу» [Vinaya Pitalcam 1997:7-12; Vinaya Texts 1881-1885. Pt. I: 89-98]).
«Божественное око» Благодатного увидело пятерых аскетов, которые совсем недавно были Его друзьями-сотоварищами по отшельнической практике. Они покинули Его накануне Просветления, усомнившись в правильности Его поведения, когда Он отказался от дальнейшего умерщвления плоти [Андросов 2001: 84-86]. В это время они как раз прибыли в славный град Варанаси и расположились близ него в Оленьей роще на окраине пригородного местечка, называемого в древних палийских текстах Исипатана4, Сарнатх и т. д. Туда же направился Просветлённый.
Ещё издали Его приближение увидели пятеро аскетов 5. Удивились и сговорились меж собой: «Братья, не будем ни приветствовать Его, ни брать у Него чашу для подношений, ни готовить Ему сиденье». Ибо считали они Его отказником духа, изменником отшельнических правил. Но лишь свет очей Его достиг их лиц, забыли они об уговоре, вышли радостные навстречу и дружески приветствовали. Приняли они и чашу Его, и сиденье предложили, и сбегали за водой для омовения ног, и полотенце нашли.
Благодатный уселся поудобнее, умылся, смыл дорожную пыль со своих стоп, скрестил ноги, выпрямил спину и взглянул окрест. Друзья-отшельники решили привлечь Его внимание. «Друг Гаутама», — обратились они к нему На что Победитель Мары6 возразил: «Подвижники7 не зовите Истинносущего (Татхагату8 по имени или словом "друг", как равного. Истинносущий — это Тот, кто удостоился нирваны (архат), кто достиг наивысочайшего совершенного Просветления. Да услышьте, подвижники, Я обрёл бессмертие. Я буду учить и возглашать Закон. Практически следуя моим наставлениям, вы вскоре, уже в этом рождении, познаете и неопосредованно постигнете, что есть высшая цель духовной жизни, ради которой юные брахманы уходят из дома в отшельничество».
Друзья-аскеты не очень прониклись услышажым и высказали своему бьшшему товарищу сомнения: «Друг Гаутама, ты ведь не смог достичь наивысшего совершенного знания и сверхьестественного состояния сознания, даже практикуя крайне трудные и мучительные испытания — истязания тела и ума. Как же ты, пребьшая теперь в удоюльствиях, отказавшись от духовных устремлений, прозябая в ублажении себя, смог обрести столь совершенное знание и сверхъестественное состояние?»
На это Будда ответил: «О подвижники, Истинносущий не пребывает в удовольствиях, не отказался от духовньос устремлений и отнюдь не погряз в ублажении себя. Истинносущий — это Тот, кто удостоился нирваны, кто достиг наивысочайшего совершенного Просветления. Да услышьте, подвижники, Я обрёл бессмертие. Я буду учить и провозглашать Закон. Практически следуя моим наставлениям, вы вскоре, уже в этом рождении, познаете и неопосредованно постигнете, что есть высшая цель духовной жизни, ради которой юные брахманы уходят из дома в отшельничество».
Одним словом. Он отверг обвинения и настаивал на главных чертах своего нового Дара. Ещё некоторое время продолжался спор между ними, пока Благодатному не удалось наконец убедить пятёрку подвижников посидеть молча и, внимательно слушая, глубоко проникнуться Знанием Его Первой проповеди, торжествеш-ю назьшаемой поворотом Колеса Закона.
И возвестил Благодатный пятёрке подвижников:
— О нищенствующие подвижники духа, существуют две крайности, к коим не следует приближаться тому кто решил удалиться от мира.
Какие две?
Одна — это жизнь во страстж, посвященная ублажению чувственных желаний, что низко, пошло, обьщенно, недостойно и бесцельно.
Другая — это жизнь, посвященная самоистязанию, что мучительно, недостойно и бесцельно.
Не будучи на привязи с этими двумя крайностями, о подвижники, Истинносущий юистину познал Срединный Путь, содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению, высшей мудрости. Просветлению и окончательному осюбождению от череды рождений — к нирване.
Каков же, о подвижники, этот Срединный Путь, воистину познанный Истинносущим, содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению, высшей мудрости. Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване?
Этот достойный Восьмеричный Путь состоит в правильных воззрениях, правильных устремлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильном памятовании и в правильном сосредоточении. Это и есть, о подвижники. Срединный Путь, воистину познанный Истинносущим, содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению, высшей мудрости. Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване.
О подвижники, существует и благородная истина о страдании. Рождение есть страдание, старость— страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, связь с тем, что неприятно, — страдание, утрата того, что приятно, — опять страдание, не иметь того, что хочется, — тоже страдание. Одним словом, пять видов привязанности9 суть страдания.
О подвижники, существует и благородная истина о причине страдания. Это — жажда, из которой вновь происходит рождение, сопровождаемое чувственными наслаждениями и похотью, она услаждается то одним, то другим. Она состоит в жажде ублажать страсть, жажде [лучшего] существования и жажде разрушения, небытия.
О подвижники, существует и благородная истина о прекращении страдания. Это — высвобождение от жажды и полное искоренение страсти, что достигается оставлением их, отречением от них, отвращением к ним и забвением их [ради освобождения].
О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Это — благородный Восьмеричный Путь, состоящий в правильных воззрениях, правильных устремлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильном памятовании и правильном сосредоточении.
"Вот это и есть благородная истина о страдании".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.
"Но эту благородную истину о страдании должно постигнуть".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.
"И вот эта благородная истина о страдании постигнута".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.
"Вот это и есть благородная истина о причине страдания".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
"Но эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине, которую] надлежит вырвать с корнем".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
"И вот эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине], вырванной с корнем".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
"Вот это и есть благородная истина о прекращении страдания".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"Но эту благородную истину о прекращении страдания должно воплотить".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"И вот эта благородная истина о прекращении страдания воплощена".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"Вот это и есть благородная истина о Пути прекращения страдания".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"Но эту благородную истину о Пути прекращения страдания должно претворить [в жизни]". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"И вот эта благородная истина о Пути прекращения страдания претворилась [в Моей жизни]".
Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
О подвижники, пока Я не уяснил для себя полноту и совершенство знания четырёх Благородных истин, знания трёх частного10 и двенадцати видного11, до тех пор Я не обрёл ещё непревзойдённого совершенного Просветления (анут- тарам самма-самбодхи) и не превозносил его в мирах богов. Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.
Когда же Я овладел совершенно и полностью знанием четырёх Благородных истин, знанием трёх частным и двенадцати видным, тогда, о подвижники, постиг Я, что обрёл непревзойдённое совершенное Просветление, тогда и изрёк это в мирах богов. Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.
И открылось Мне знание и ведение: "Освобождение Моего сознания непоколебимо, это Моё рождение последнее, больше не будет новых рождений". Так говорил Благодатный. И возрадовались Слову Благодатного [сердца] пяти восхищённых подвижников. Когда проповедь была возвещена, у досточтимого Конданньи (санскр. Каундинъи) открылось незапятнанное, чистое ввдение (око) Закона (Дкамма-чакру12, и он молвил: "Всё, что имеет происхождение, то не избежит уничтожения".
Когда Благодатный привёл в движение Колесо Закона, божества, обитающие на земле, воскликнули: «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана, санскр. шраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
Когда услышали юзглас земных божеств четыре великих небесных царя сторон cвeтa13 они тоже воскликнули: «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана, санскр. шраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
Когда был услышан возглас четырёх великих небесных царей сторон света на небесах тридцати трёх богов14 на небе удовольствий (Тушита), на небе бога смерти (Яма), на небесах наслаждений, перевоплощений и даже на небесах богов Брахмы, то они тоже воскликнули: «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана, санскр. шраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
И в то же мгновение, в тот же самый момент, одновременно с тем, как этот возглас достиг небес Брахмы, все де- сять тысяч миров во вселенной затряслись, задрожали, затрепетали и всё мироздание засияло несравненным светом, превосходящим лучезарность богов. Вот тогда Благодатный произнёс торжественные слова: «Воистину Конданнья постиг Это, воистину Конданнья постиг Это». Теперь досточтимого Конданнью называют Познавший (анната) Конданнья.
Тогда Конданнья попросил Просветлённого совершить над ним обряды отречения от мира и посвящения соответственно новому Закону После этого он был первым принят в общину (сангху) Будды со словами: «Войди, подвижник, и готовься правильно возвещать Учение. Следуй стезёю духовной жизни до полного искоренения страдания». Такова была древнейшая формула посвящения в буддийские монахи.
1Этот эпизод повторяется в нескольких суттах палийского канона с
незначительными расхождениями, см. также о нём [Thomas 1952: 81-82; Narada
1980: 57-64; Nanamoli 1984: 35-39], в русском переводе [Хрестоматия 1980:
132-134] и русском пересказе [Пименов 1998:197-198]. О месте этих богов
в буддийской космологии см. ДС, CXXVin.
2 Одно из имён Будды, букв.: Мудрец из рода Шакьев. Шакьи — племя в
предгорьях Гималаев, в царской или княжеской семье которого родился и жил до 29
лет будущий Победитель смерти, см. [Андросов 2000:9-10; 2001:64-72].
3 Согласно текстам, вместе с Просветлением Будда обрёл дар всевидения,
который нередко конкретизируется как пять видов видения, или пять очей. Их
перечисление см. ниже ВЧ, 18, а санскритские и тибетские термины см. ДС,
LXVI [Андросов 2000а: 537], а также [Андросов 2001:90-92,111,120-121].
4 На санскр. Риши-патан, что означает: «Обитель святых мудрецов».
Изначально риши называли сказителей ведийских гимнов, а затем и всех
мудрецов. Ныне это место является одним из центров мирового буддизма, в
котором возведены храмы большинства стран буддийского мира, работают
институты по изучению буддизма, раскопаны древние архитектурные
памятники, возрождена Оленья роща и т. д.
5 Помимо названной выше палийской «Махавагги» (см. также перевод
В. В. Вертоградовой [Хрестоматия 1980: 134-137]), примерно такие же
сюжеты в большинстве буддийских источников агиографического плана.
Это и палийская «Ария-париесана-сутга» (из «Мадязджхима-никаи», XXVI
[Thomas 1952: 83; Narada 1980: 67-69; Пименов 1998:199]). Ей вторит «Лали-
та-вистара» [Lalitavistara 1983. Vol. П: 614-616] и «Буддха-чарита» [Ашвагхоша
1990: 155-157]. Ниже приводится обобщённый вариант данных
источников. В то же время самые ранние китайские переводы (выполненные со 197
по 479 г.) буддийских текстов, в которые входит агиографический эпизод с
Первой проповедью, отличаются и рядом второстепенных моментов
сюжета, и содержанием собственно проповеди [Karetzky 1995].
6 В раннебудцийской мифологии Мара — бог зла, тьмы, неведения,
смерти. По своим функциям он схож с брахманско-индуистским богом Ямой.
7 «Подвижники» — пали бхиккху, санскр. бхикшу, позднее, после
образования монашеской общины, этот термин в текстах означает «монах». Корень
«бхикш» имеет значения «просить, получать, собирать милостыню».
Буддисты придали термину новый смысл. С одной стороны, бхикшу — это тот,
кто полностью отринул идею личной собствениости и даже собственного Я,
и в этом смысле он «подвижник духа». С другой стороны, он живёт только
за счёт милостыни, таким образом, он добровольно нищенствует.
8 Будда Шакьямуни обычно так называл себя или говорил о себе в
проповедях. В дальнейшем это имя-термин станет важнейшей категорией
буддизма, см. ниже ВЧ, 17, а также примеч. к СЛ, 1.
9 Так, видимо, можно образно назвать важнейшее понятие буддизма о
том, что существование человека скованно, или обречено следовать, пятью
группами ipanca-upadana-khandha) дхармо-частиц потока сознания и
психики. Подробнее см. ниже «Сутту о признаках отсутствия вечной души», а
также [Андросов 2001:167-182].
10 1. Знание четырёх Благородных истин. 2. Знание об их действительном
функционировании. 3. Знание о том, как воплощать каждую из них [Narada
1980: 93).
11 Каждая из четырёх истин постигается трояко, как описано выше.
12В буддизме «око Закона» свидетельствует об обретении первой из четырёх
степеней святости, т. е. адепт становится «вступившим в поток» (сотапат-
ти, санскр. шротапанна).
13Санскритские, тибетские и русские имена этой «четвёрки» см. ДС, VII.
14Санскритские, тибетские и русские названия всех нижеследующих
классов богов см. ДС, CXXVII-CXXVIII, а также [Андросов 2001: 163].